散骨と価値観

価値観の変遷

生きている時には家族と共に家に住み、死後の安住の地として一族のお墓に入り、次の若い世代が家とお墓の管理をするという考えは、一族が繁栄し続けるということで成り立ちますが、人口が減少している現代ではその価値観が崩壊しつつあります。

現代社会ではお墓の後継者が居ないと言う理由での墓じまいが増え続け、遺骨の受け皿としての合葬墓や樹木葬、納骨堂などが新たに建立されています。

人口の減少、少子高齢化、核家族化が確実に進行している影響によって孤独死が大きな社会問題となり、空き家は増えて家じまい、墓じまい、仏壇じまいなどは増えるばかりです。

後継者の居ない人達にとってお墓は次の世代に渡すことがなく、そのまま放置すれば無縁墓になってしまうので、墓じまいするにしてもまとまった費用が必要であり、お墓の中の遺骨をどうするかという問題もあって実に悩ましい大きな負担なのです。

今の時代、お墓は要らないという人が増えていますが、お墓に代わるものとして何を選択するかということに関しては個々の価値観によって違ってきます。

散骨を「骨を捨てる」行為だと感じる人は意外と多く、骨を捨ててくるなんてとんでもないと思うばかりでなく、迷惑だと思われているかもしれません。

神道では死を穢れと見做すことから、穢れにはなるべく関わりたくないと思うのは当然のことであり、身内の者の遺骨ならまだしも、見ず知らずの人の遺骨が粉骨されて粉になっているとはいえ、近くで散布されることを忌み嫌うのは心情的に多くの人が感じることではないでしょうか。

現在の法律では自宅の庭に遺骨を埋葬することは禁止されており、自宅の庭に散骨することは禁止されていませんが、その事実を隣近所に言いふらすことによって関係が悪化することは充分に考えられます。

近年では風光明媚な環境を使って業者が商業的に散骨をすることが増えてきましたが、それを防ぐための「散骨禁止条例」が施行されていてる自治体が多く存在することから、散骨による風評被害を防ぎ、近隣の感情を考慮した上での措置なのです。

遺骨が死者の死体の一部であることから、心情的に触れたくない、見たくない人が一定数居て、お墓参りすることは平気だけど骨壺の蓋は怖くて開けられないといった遺骨を恐れる感情、あるいは遺骨に対して霊的なものを感じるような人は散骨に対して拒絶反応を示すことが多いと思います。

仏教の開祖である釈迦は執着を捨て去ることを説き、肉体に対しても執着してはいけないことから、自らの肉体の死に際しても出家者は葬儀に関わることなく修行を続けることに専念するように説いたのです。

死後に墓を作ることは執着であり、悟りを得るためには執着を捨てるしかないのですから、仏教に於いては本来はお墓は不要ということになりますが、これは出家者の立場であって、俗世間で生きる在家者の立場を否定するものではありません。

ヒンズー教では死後にガンジス川に流されることが最高の境地に至るとされ、ガンジス川のほとりで火葬されて残った遺骨は全てガンジス川に流されていきますので当然お墓という概念がありません。

チベットでは今でも鳥葬が行われ、高い岩の上に解体した遺体を置くことにより、ハゲワシに食べさせる葬儀の方法は高地で薪が手に入りにくいという環境にもよりますが、鳥によって魂が天に上がっていくという信仰があって、僧の祈りの元で行われる神聖な葬儀の方法です。

国や宗教の違いにもよりますが、死して大自然の中に還っていくことが当然のこととして行われていることを知れば、人として生きてきた証など残す必要がなく、むしろ死後の世界をどうするかの方が大切なのです。

また死んだら何も残らないと信じる人にとってもお墓は不要であり、死後のことを考えるより今生きている時間を大切にした方が良いと考えることでしょう。

私達の肉体が元々大自然からの借りもので出来ているとすれば「綺麗に使って綺麗にお返しする」ということが大原則であり、何も残さないことが自然のためであり地球のためでもあるのです。